من سرق البوصلة؟.. كيف تهاوت عروش الحكماء والمعلمين لصالح “سلاطين اللايكات”؟
دكتورة شيرين أسعد إبراهيم السيد غالى
متخصصة فى فلسفة الفكر القديم والوسيط، وفلسفة الأخلاق
sherinyehia21@gmail.com
فى الماضي القريب، كان السؤال الذى يتردد على ألسنة الأطفال والشباب فى صغارهم:”من تريد أن تكون عندما تكبر؟” وكان الجواب غالباً يتجه نحو الطبيب، أو المعلم، أو المفكر، أو الأديب الكبير الذى تحفَظ كتبه فى المكتبات.
أما اليوم، وفى ظل طوفان منصات التواصل الاجتماعى والتغيرات المتسارعة، يبدو أننا نعيش حالة من التخبط والاستغراب؛ حالة يُطلق عليها المفكرون وعلماء الاجتماع “أزمة القدوة”. لقد أصبح “المؤثر” الذى يطارد المشاهدات فى كثير من الأحيان هو البطل الجديد، بينما يتوارى الحكيم والمعلم والعالم فى الظل.
فكيف وصلنا إلى هنا؟ وما الفرق بين شاشات اليوم وقيم الأمس فى مجتمعاتنا العربية، وتحديداً فى دولتين عريقتين مثل مصر وسلطنة عُمان؟
القدوة عبر التاريخ: لم تكن يوماً مجرد “شهرة”
إذا عدنا بالزمن إلى تاريخنا الحضارى، سنكتشف أن أجدادنا لم يعطوا لقب “القدوة” لمن يملك مالاً أكثر أو حظوة، بل لمن يملك أخلاقاً وحكمة أكثر: فى مصر القديمة: تمثل مفهوم القدوة فى مبدأ “الماعت” الذى يرمز إلى الحق، العدل، والتوازن الكونى. لم يكن الحاكم أو الحكيم يُقاس بنفوذه، بل بمدى تجسيده لتعاليم “الماعت”. ويتجلى ذلك فى نصوص أدب الحكمة (مثل تعاليم بتاح حتب وأمنموبى)، حيث يُقدم الحكيم كنموذج يحفظ نظام المجتمع.
فى الفكر اليونانى: ركز أفلاطون فى “الجمهورية” على فلسفة “الفيلسوف الملك” كقدوة عليا تمزج بين المعرفة الإبستمولوجية والفضيلة الأخلاقية. بينما ينظر أرسطو فى “الأخلاق إلى نيقوماخوس” إلى القدوة عبر مفهوم “الفضيلة كممارسة”، معتبراً أن الأخلاق لا تُكتسب بالنظريات المجرَدة، بل بملاحظة وتتبع سلوك “الرجل الفاضل”.
فى الحضارة الإسلامية: ارتبطت القدوة بـ”الأسوة الحسنة”. وكان الفلاسفة والعلماء، كالغزالى وابن خلدون، يحذرون دائماً من خطر “انفصام القول عن الفعل”، مؤكدين أن العلم بلا عمل ولا قيمة أخلاقية يضر المجتمع ولا ينفعه. القدوة الحقيقية كانت دائماً تشترط شرطاً أمنياً مهماً: تطابق الكلام مع السلوك
الشاشات الرقمية: كيف صُنع “الرمز الزائف”؟
فى عصرنا الحالى، دخل لاعب جديد غير قواعد اللعبة تماماً: التكنولوجيا وخوارزميات منصات التواصل الاجتماعى. اليوم، لم تعد القدوة تُبنى بالجهد والتسليح بالعلم على مدار سنوات، بل أصبحت تُصنع فى “تريند” مدته 24 ساعة. تحول التركيز من “ماذا تقدم للمجتمع؟” إلى “كم عدداً من المتابعين لديك؟”.
هذا التحول أوجد حالة من الضياع لدى الأجيال الجديدة (مثل جيل زد و ألفا)، حيث اختلطت عليهم المفاهيم بين:
* “المشهور”: وهو من يعرفه الناس فقط.
* “القدوة”: وهو من يستحق أن يُحتذى به فى أخلاقه ونجاحه الحقيقى.
فانتقلنا بذلك من عصر”صناعة الوعى” إلى عصر “صناعة الانتباه”. وإليك كيف أفرزت الشاشات والمنصات الرقمية هذا”الرمز الزائف”:
1- اقتصاد الانتباه:
العملة الجديدة هى “المشاهدات”. المنصات الرقمية ( مثل يوتيوب، تيك توك، وإنستغرام) لا تتقاضى أرباحها بناءً على مدى عمق الفكرة أو فائدتها للمجتمع، بل بناءً على “مدة البقاء والاهتمام”. الخوارزميات مصممة خصيصاً لإبقاء عين المشاهد مسمرة على الشاشة لأطول فترة ممكنة. والنتيجة: المحتوى الرصين، الهادئ، والعميق الذى يقدمه العالم أو المفكر يحتاج إلى تأمل وتفكير، وهو ما يقتل “التفاعل السريع”. فى المقابل، المحتوى الصادم، السطحى، أو المثير للفضول والجدل يحصد ملايين المشاهدات فى دقائق. الخوارزميات تكافئ “الصخب” وتعاقب “العمق”، مما أدى إلى تصدر أسماء وشخصيات لا تمتلك أى رصيد فكرى أو أخلاقى، لتصبح فى نظر الملايين “نجوماً” تًقتدى.
2- وهم القرب العاطفى والباراسوشيال:
فى الماضى، كان هناك حاجز طبيعى يتمثل فى الوقار بين الرمز والجمهور؛ المفكر فى مكتبه، والأديب فى صومعته، والسياسى على منصته. هذا الحاجز كان يمنح الرمز هيبة واحتراماً ومسافة نقدية. أما اليوم، فمن خلال كاميرا الهاتف المحمول، يدخل “المؤثر” إلى غرفة النوم، ومائدة الطعام، وتفاصيل الحياة اليومية للمتابع. هذا الاقتحام البصرى المباشر يخدع العقل البشرى، فيشعر المتابع كأنه “صديق حميم” لهذا الشخص المشهور. هذا الوهم العاطفى يجعل المشاهد يتقبل آراء وسلوكيات المؤثر دون أى تصفية نقدية، بل يقلده بإصرار أعمى لمجرد أنه يشعر بأنه “يعرفه شخصياً”.
3- تسليع القيم وتحويل “النجاح” إلى استعراض مادى:
فى الفكر القديم والوسيط، كان النجاح يُقاس بالأثر المعنوى، أو الحكمة، أو النزاهة. أما فى بيئة المنصات الرقمية، فقد تحولت القدوة إلى سلعة استهلاكية بحتة.
الرمز الزائف غالباً ما يربط القدوة بـ “المظهر”: السيارة الفارهة، السفر المستمر، الملابس باهظة الثمن، أو نمط الحياة الاستهلاكى المبالغ فيه. يُرسل هذا النموذج رسالة ضمنية مدمرة للأجيال الجديدة مفادها أن:”القيمة الحقيقية لما تملكه وما تظهره، لا لما تعرفه أو تقدمه”.
4- محو الذاكرة التاريخية وسلطة”الترند” المؤقت:
من أبرز خصائص الفضاء الرقمى أنه يستهلك أبطاله بسرعة مذهلة. النجم الذى يحتل صدارة التريند اليوم، قد يُنسى تماماً الأسبوع القادم إن لم يقدم صدمة جديدة أو جدلاً أوسع.
هذا الإيقاع السريع خلق حالة من “السطحية المزمنة” فى التفكير ؛ فالشباب يعيشون فى حالة ترحال مستمر بين أبطال وهميين زائفين يظهرون ويزولون كفقاعات، غائبين عن أى مرجعية حقيقية ثابتة أوعميقة تستطيع أن تبنى وعيهم أو توجه بوصلتهم الأخلاقية.
بين مصر وسلطنة عُمان: تشابه الأزمة واختلاف التفاصيل
رغم أن الأزمة ذات بعد عربى عام، إلا أن لكل مجتمع خصوصيته وطبيعته فى التعاطى معها:
1- فى الواقع المصرى: صراع بين الإرث الثقافى والسباق المادى.
طالما كانت مصر ولادة للرموز الفكرية والثقافية والفنية التى ألهمت العالم العربى. لكن التحديات الاقتصادية وسرعة الإيقاع فى السنوات الأخيرة جعلت معايير النجاح تتجه أكثر نحو “السباق المادى”.
تراجع حضور المفكر والأكاديمى والمعلم فى وسائل الإعلام لصالح نماذج الترفيه السريع، مما جعل الشاب يبحث عن أقصر الطرق للشهرة والمال، حتى لو كان ذلك على حساب المحتوى أو القيم.
2- فى الواقع العُمانى: بين أصالة “السمت” وتدفق “العولمة”
يتميز المجتمع العُمانى بهوية راسخة تُعرف بـ”السمت العُمانى”، وهى منظومة قيمية قائمة على الحياء، الاحترام، الوقار، والارتباط بكبار السن والعلماء. لكن الانفتاح الرفمى السريع وضع الشباب العُمانى فى قلب تحدٍ آخر: كيف يحافظ على هذه الأصالة العريقة والوقار التقليدى، بينما تدفعه شاشات الهاتف نحو نماذج غربية أو عولمية تعتمد على الاستعراض والجرأة؟ إنه صراع هادئ لكنه عميق بين الهوية والحديث.
كيف نعيد “القدوة الحقيقية” إلى مكانتها؟
إن حل هذه الأزمة لا يكون بالبكاء على الماضى أو بمنع التكنولوجيا، بل باتباع خطوات عملية تناسب عصرنا:
1- القدوة بالتطبيق لا بالتوجيه: الأطفال والشباب لا يتعلمون بالوعظ والنصائح المباشرة، بل برؤية الأب، والأم، والمعلم، والمسؤول وهو يطبق القيم فى حياته اليومية.
2- التربية الرقمية: بدلاً من منع الهواتف، يجب تعليم الأجيال الجديدة مهارة “التفكير النقدى”؛ كيف يفرقون بين محتوى مفيد يستحق المتابعة، وبين شو إعلامى فارغ.
3- صناعة “مؤثرين حقيقيين”: يجب على المؤسسات الثقافية والتعليمية فتح الأبواب للعلماء والمبتكرين، والمفكرين ليتحدثوا بلغة العصر الرقمى، حتى لا نترك الساحة فارغة لصناع المحتوى السطحى.
4- استعادة مكانة المعلم والمفكر: إعادة الاعتبار المجتمعى والإعلامى للمعلم والباحث، ليدرك المجتمع أن البناء الحقيقى للإنسان يبدأ من العقل والأخلاق.
كلمة أخيرة
القدوة ليست مجرد شخص نلتقط معه صورة، بل هى “بوصلة” توجه المجتمع نحو المستقبل. وإذا أردنا لمجتمعاتنا العربية أن تنهض، فعلينا أن نبدأ بإعادة ضبط هذه البوصلة، لنفرق جيداً بين من “يلمع” لثوانى على الشاشة، وبين من “يشع” حكمة وأثراً يستمر لأجيال.
