حين يصبح القطيع وطنًا للذين يخافون أنفسهم
هيام سلوم
يُحكى أن رجلًا سأل صديقه: لماذا تمشي دائمًا خلف الناس؟ فأجابه: كي لا أضطر إلى اختيار الطريق. ابتسم الرجل وقال: وماذا لو كانوا جميعًا يسيرون نحو الهاوية؟ فأجابه: عندها لن أكون وحدي!
لعلّ في هذه الحكاية الصغيرة شيئًا من مأساة الإنسان الذي يخشى أن يكون نفسه، فيستعير من الجماعة يقينها، ومن الآخرين أحلامهم، ومن التصفيق شعورًا زائفًا بالوجود.
ليست المأساة أن يعيش الإنسان بين الناس، بل أن يفقد نفسه فيهم، وأن تتحوّل الجماعة من مساحةٍ للانتماء إلى مرآةٍ وحيدة يرى فيها صورته.
عندها لا يعود السؤال: ماذا أريد؟ بل يصبح: ماذا يريدون مني؟ ولا يعود المرء يقيس خطواته بما تقتضيه روحه وإنما بما تسمح به أعين الآخرين، وما تمنحه الجماعة من تصفيقٍ أو تسحبه من قبول.
ثمة خوفٌ قديم يسكن الإنسان خوفٌ من أن يكون مختلفًا، من أن يقف وحيدًا في جهةٍ لا تشبه الجهات، لذلك نراه أحيانًا يتنازل عن أكثر الأشياء خصوصيةً فيه، لا لأنه اقتنع بالتنازل، بل لأنه يخشى ثمن الاختلاف.
وهكذا، شيئًا فشيئًا، يصبح التشابه فضيلة، وتتحوّل الطاعة إلى حكمة، ويُنظر إلى السؤال بوصفه تمرّدًا، وإلى التفكير المستقل باعتباره خروجًا عن النظام.
وحين يتكرّر هذا المشهد طويلًا، قد ينسى الإنسان أن له عقلًا خُلق ليستخدمه، لا ليكون مجرد صدى لعقول الآخرين.
إن أخطر أشكال العبودية ليست تلك التي تضع القيود حول المعصمين، بل تلك التي تجعل الإنسان يعتقد أن القيود جزءٌ من طبيعته. فالمرء الذي يتخلّى عن رأيه كي لا يخسر جماعته، وعن حلمه كي لا يثير استغرابها، وعن حقيقته كي لا يُساء فهمه، قد يبدو من الخارج منسجمًا مع الحياة، لكنه في داخله يخوض غربةً لا يعرف كيف يسميها.
وكم من إنسانٍ عاش عمره يحقّق أحلام الآخرين، ثم اكتشف في آخر الطريق أنه لم يكن حاضرًا في حياته إلا بوصفه منفّذًا لرغباتٍ لم يخترها!
نحن لا نولد نسخًا متشابهة، لكننا نتعلّم التشابه مبكرًا. نتعلّم كيف نرتدي الكلمات التي يحبها الآخرون، وكيف نخفي الأسئلة التي قد تزعجهم، وكيف نبتسم في اللحظة التي يُنتظر منا فيها أن نبتسم، حتى يصبح إرضاء العالم أكثر أهميةً من مصالحة أنفسنا.
ولعلّ أشدّ ما يرهق الروح أن تعيش حياةً تبدو ناجحةً في أعين الناس، بينما تشعر في أعماقها أنها حياةٌ لم تخترها. فليس كل نجاحٍ تحقيقًا للذات، وليس كل وصولٍ وصولًا إلى المكان الذي نريده. قد نصعد سلّمًا طويلًا، ثم نكتشف عند نهايته أننا كنا نصعد سلّمًا يستند إلى الجدار الخطأ.
إن تحقيق الذات لا يعني أن نكون مختلفين لمجرد الاختلاف، ولا أن نخاصم العالم كي نثبت استقلالنا، بل أن نمتلك الشجاعة الكافية لنفهم من نحن، وما الذي نؤمن به، وما الذي يستحق أن نمنحه أعمارنا. أن نكون قادرين على الإصغاء إلى الآخرين دون أن نفقد صوتنا، وعلى الانتماء دون أن نذوب، وعلى المحبة دون أن نتحوّل إلى ظلالٍ لمن نحب.
فالإنسان الحرّ ليس من يرفض كل ما حوله، وإنما من يستطيع أن يقول «نعم» وهو يعرف لماذا قالها، وأن يقول «لا» دون أن يشعر بأنه ارتكب جريمةً بحق الجماعة.
وربما كانت الوحدة التي نخافها أحيانًا هي المساحة الوحيدة التي نستطيع فيها أن نلتقي بأنفسنا. ففي الضجيج تتكاثر الأصوات، أما في الصمت فيظهر الصوت الذي طالما حاولنا إسكاته. هناك، بعيدًا عن التصفيق والاعتراض، نكتشف أن لنا أحلامًا لم نجرؤ على الاعتراف بها، وأن في داخلنا إنسانًا ينتظر منذ سنوات أن نمنحه فرصة الحياة.
ليس مطلوبًا من الإنسان أن يكون استثنائيًا في نظر العالم، لكن من حقّه ألا يكون غريبًا عن نفسه. وليس عليه أن يغيّر العالم كي يثبت وجوده، بل يكفي أن يتوقف عن تغيير روحه كلما تغيّرت رغبات الآخرين.
ففي النهاية، ليست الخسارة أن تمشي وحيدًا في طريقٍ لا يعرفه أحد، بل أن تمشي مع الجميع، وتصل إلى نهاية العمر، ثم تكتشف أنك لم تعش يومًا الطريق الذي كان يشبهك.
