الأدب لا جنس له بل روح إنسانية

هيام سلوم

ثمة سؤال يرافق المشهد الأدبي منذ زمن: هل يوجد أدب نسوي وأدب ذكوري؟ وهل يشكّل هذا التصنيف إثراءً للحركة الإبداعية، أم أنه يعيد إنتاج الحواجز بين المرأة والرجل؟

من وجهة نظري لا أرى أن الأدب ينبغي أن يُقسَّم وفق جنس كاتبه فالكتابة ليست امتداداً بيولوجياً للأنوثة أو الذكورة وإنما هي امتداد للوعي والتجربة والخيال والقدرة على النفاذ إلى أعماق النفس البشرية.

نعم، هناك أدب نسوي بمعناه النقدي والثقافي نشأ ليمنح المرأة مساحة للتعبير عن تاريخ طويل من الصمت والتهميش وليكشف ما غاب عن السرديات التي احتكر الرجل زمناً طويلاً صياغتها.

لقد كان ضرورياً أن تكتب المرأة عن الحرية وعن الأمومة، وعن القهر الاجتماعي وعن الحب والخوف والخذلان لا لتثبت أنها تكتب مثل الرجل بل لتقول إنها تمتلك رؤيتها الخاصة للعالم وأن لها صوتاً يستحق أن يُسمع دون وصاية أو انتقاص.

لكنني أتساءل: هل تصبح الكتابة نسوية لمجرد أن كاتبتها امرأة؟ وهل يصبح النص ذكورياً لمجرد أن كاتبه رجل؟

أليس في هذا التصنيف شيء من إعادة إنتاج الحواجز التي نحاول تجاوزها؟
فالمرأة تستطيع أن تكتب عن الحرب والسياسة والفلسفة والوجود والموت
كما يستطيع الرجل أن يكتب عن الأمومة والفقد والعاطفة والهشاشة الإنسانية.
لا توجد مشاعر محجوزة لجنس دون آخر ولا توجد موضوعات تحمل هوية بيولوجية.
الوجع لا يحمل هوية صاحبه والحب لا يتحدث بلسان رجل أو امرأة والموت لا يسأل الراحل عن جنسه.

أنا لا أريد أن تُقرأ كتابتي لأنني امرأة!!! بل لأنني أملك شيئاً أقوله. لا أريد أن يُحتفى بنصي من باب المجاملة الثقافية أو التعاطف مع الكاتبة بل لأن النص يستحق أن يعيش وأن يناقَش وأن يختلف معه الآخرون.

ومع ذلك، لا يمكنني إنكار أن التجربة النسائية تمنح الكتابة زوايا ورؤى قد لا تتشكل بالطريقة ذاتها في تجربة الرجل.

فالمرأة التي عاشت تفاصيل الإقصاء أو التمييز أو الأمومة أو الصراع من أجل إثبات الذات
تحمل معرفة خاصة بتلك التجربة تماماً كما يحمل الرجل معرفته الخاصة بتجاربه وأسئلته الوجودية والاجتماعية.

وهنا تكمن قيمة التنوع، لا في الفصل بين الأدبين بل في تعدد النوافذ التي نطل منها على الإنسان.

إنني أخشى أن يتحول التصنيف من وسيلة لفهم الأدب إلى وسيلة لتقييده فحين نقول أدباً نسوياً وأدباً ذكورياً قد نكون فتحنا باباً للاعتراف بتجارب مختلفة، لكننا قد نكون أيضاً صنعنا جداراً بين صوتين كان ينبغي أن يلتقيا في فضاء الإبداع.

هناك فرق جوهري بين الاعتراف بخصوصية التجربة النسائية وبين جعل الأنوثة شرطاً لتصنيف النص. الأول إثراء للأدب وإضافة إلى ذاكرته الإنسانية

أما الثاني فقد يتحول إلى اختزال للكاتبة في جنسها وللنص في هوية صاحبه.
فالأدب العظيم لا ينتمي إلى جنس كاتبه بل إلى إنسانيته.

والكاتب الحقيقي هو الذي يستطيع أن يغادر حدود تجربته الشخصية ليدخل إلى تجارب الآخرين دون أن يفقد صوته الخاص.

أن يشعر بوجع لا يشبه وجعه وأن يفهم عالماً لم يعشه وأن يمنح الآخر مساحة في روحه وقلمه.

لذلك، لا أريد أدباً نسوياً ينافس أدباً ذكورياً ولا أدباً ذكورياً يتعالى على أدب نسوي.
أريد أدباً حراً تتجاور فيه التجارب وتتعدد فيه الأصوات وتُقاس فيه النصوص بعمقها وجمالها وجرأتها وصدقها لا بهوية أصحابها.

أنا لا أكتب بصفتي امرأة فقط بل أكتب بصفتي إنساناً عبر من تجربة الأنوثة ورأى العالم من نافذتها. لا أريد أن أكون خارج الأدب لأنني امرأة ولا أريد أن أكون داخله لأنني امرأة أريد أن أكون فيه لأن ما أكتبه يستحق أن يُقرأ.

فالمرأة لا تحتاج إلى جنس أدبي مستقل كي تثبت قدرتها على الإبداع والرجل لا يحتاج إلى مساحة أدبية خاصة كي يثبت حضوره. كلاهما يحتاج إلى الحرية كي يكتب.
وفي نهاية المطاف، ليست الكتابة معركة بين الأنوثة والذكورة وليست ساحة لإثبات من يمتلك اللغة أكثر أو من يملك الحق في تسمية العالم.

إنها محاولة دائمة لإنقاذ الإنسان من ضيق التصنيفات وتحرير الروح من الحدود التي يرسمها المجتمع حولها.

وحين يبلغ الأدب ذروة نضجه لا يعود القارئ يسأل: من كتب هذا النص رجل أم امرأة؟
بل يسأل: أيُّ جزء من روحي استطاع هذا النص أن يوقظه؟

فالأدب الذي ينتصر للإنسان لا يحتاج إلى جنس لأن الإبداع حين يبلغ إنسانيته الكاملة يصبح أكبر من صاحبه، وأوسع من هويته، وأبقى من كل التصنيفات.